念佛人不宜偏執——與淨宗同修共勉
◎妙 音
【編者按】發人省思的一篇文章，望教內不同宗派學人信眾，不要執著不同知見，止爭、止鬥。
雖然世尊早有明訓，眾生皆有佛性，本來都可以成佛，皆因妄想執著，不能證得。現在，學佛人大增，念佛者多，是非常可喜的現象。但念佛人中，流於偏激執著者甚多，是非常可惜的。甚至有些地區，偏執者人多勢眾，偏又喜歡干涉別人的修法，使得修學其他法門、其他宗派的人，不敢講話，噤若寒蟬。學佛而至偏執，又進一步演變成對別人的干擾，是與佛法的精神背道而馳的。有一位修密宗的出家師父，曾向筆者哭訴，因為念佛人的偏激，把學密的視同邪魔外道、因而無人供養、生活陷入困境云云。現將常見的一些偏執表現舉例如下：
有一個自稱專修淨土的精舍，有人送去結緣佛書，主持人拒不接受，理由是：非淨土宗的書，不要！不予流通。流通佛書需要把關，以免外道混水摸魚，是無可厚非的，但不能局限於只流通淨土宗的書。因為這與佛法廣學多聞的要求不相符。又有一個精舍，人家送來淨土宗十二祖徹悟禪師的《徹悟禪師語錄》，也是遭到不准流通的命運。他們一看到「禪師」兩字，便以為必定是禪宗的書，不知道徹悟禪師是淨土宗祖師，不知道《徹悟禪師語錄》，內容是非常精闢的修學淨土的警句。他更不知道，歷代有許多禪師，晚年都是歸心淨土的。淨土宗十三位祖師中，就有好幾位是禪師。東林寺十八高賢中，禪師也佔不少。
偏激執著的佛友們聲稱、不是淨土的書不看，不是淨土的講經不聽，甚至有些演變成不是淨空法師的書不看，不是淨空法師的講經不聽，理由是怕夾雜、怕影響他們一門深入專修。而且他們非常「熱心」，很積極地勸說、動員其他佛友，說：「《金剛經》，不行！要念《無量壽經》！」「《地藏經》，不行！要念《無量壽經》！大悲咒，不行，要念《無量壽經》！」或者說：「參禪，不行！要念佛！」「密宗，不行！要念佛！」當起佛教警察來了。我們能接受淨土念佛法門，是好事；對淨土法門高度讚嘆，也是理所當然的。卻不能說別的經咒不行，不能說別的法門不行。一切經典一切法門都是佛說的，也是一切諸佛同說的，你一說不行，便是謗佛謗法的大罪。我慶幸自己接受淨土法門，因為這是我根器所宜，卻絕不能去干涉別人怎麼修、修甚麼。因為你並不知道別人的根器，不知道他適宜修甚麼。我們要知道，淨空法師也如是說：「一門深入是任一門皆可，修《金剛經》的、就專修《金剛經》；修《地藏經》的，就專修《地藏經》：修大悲咒的，就專修大悲咒。只要迴向求生淨土便得。」找遍佛經，也沒有這樣的規定，要人都念《無量壽經》、都念佛的！何苦要斷章取義、自作聰明，把佛法弄到好像只有一部《無量壽經》，好像只有一個法門呢？如果都只念《無量壽經》，其他經都沒有人修學，豈不是促成其他經典早滅？更有甚者，一些名利心重的人，他們自己封淨空法師為淨土宗第十四祖，又有人封淨空法師為阿彌陀佛！他們說：「只要見過淨空法師的人，便保證能夠往生，保證能夠成佛！」其實，這是在陷淨空法師於不義，是在害淨空法師！
為甚麼會形成這種種偏離出軌、不符合佛法的現象呢？我不想去細究，卻願意在此提供一些淨土宗祖師大德的見解，及佛經上的有關闡述，希望對偏執的佛友們有用，以作警醒。
淨宗八祖蓮池大師，曾對執一經一法者提出忠告：「修淨土者，豈能執一經而廢盡三藏十二部！」又說：「執經之一義者誤慧命。」大師認為：各宗各派，相通一理，不能互相排斥，「須廣博週遍，方得融貫，不至偏執。」這與佛經教人「深入經藏，智慧如海」相符。所以他老人家說說：「我一生勤勤懇懇念佛、亦極力勸人學教」。大師提倡的是《華嚴經》，他說：「吾人真正善知識，《華嚴經》是也！」又說：「一切經中，以《華嚴》為最究竟，無可駕其上者。駕淨土於《華嚴》之上，只顯其無知。」對於過份強調一經，大師有這樣的批評：「不通教理而拒絕諸經，是護短！」蓮宗九祖藕益大師則說：「必須真解、圓解、然後將此圓解，專念阿彌陀佛，求生淨土！」大師的要求是對佛法達到真解、圓解、纔能稱得上一個真正的念佛人。那麼反觀我們念佛人中，有幾人及格呢？大師更說：「若圓解未十二分透徹，無有不著魔事者！」這警語真是令人怵目驚心。近代淨宗大德李炳南老居士（淨空法師的老師）也說過：「執一方欲療千病，不醫死人者幾稀矣。」眾生根器各各不同，有種種不同的病，佛纔有八萬四千不同的法門去對治。怎可能一個法門適合所有不同根器的人呢？祖師大德們苦口婆心，告誡我們不能過份強調一經一法。而念佛人的種種弊病，正是古已有之，只是於今為烈。弘一大師曾提倡，修淨土者必須兼修地藏法門。又提倡：「一切初學佛人，應從《華嚴》入手。」是有深意在的。
筆者淺見認為，一門深入，在《華嚴經》便有一很好的原則：十地菩薩，於十波羅蜜都各有一門專修，但是「餘波羅蜜非不修行」、而是「隨分隨力」，並非動不動說成是夾雜的。我們非但不宜過份強調一經一法、甚至不宜說哪一尊佛最上最好。《華嚴經》有偈云：
「若生如是想，此佛此最勝，顛倒非實義，不能見正覺。」還有兩句，不可不知：「得少為足，魔所攝持。」「受一非餘，魔所攝持。」成了魔子魔孫而不自知，那就冤哉枉也。佛友們，切莫誤己誤人啊！我們再看看《大乘大集地藏十輪經》的解釋：「三乘出要正法，一切過去未來現在諸佛同說……為欲拔濟一切有情生死大苦，為欲紹隆三寶令不斷絕。是故於此三乘正法，應普敬信，勿生毀謗障蔽隱沒。若有謗毀障蔽隱沒三乘正法，下至一頌，決定當墮無間地獄。」一切小乘法都要「應普敬信」，不能誹謗障蔽、不令流佈，何況對《金剛經》、《地藏經》、大悲咒等大乘經法，怎能輕視誹謗，說成是夾雜呢！依末學淺見，不夾雜者，是指選法門而言，祖師大德生怕你修了幾天禪，便改為學密；修了幾天密，又改成修淨土；變來變去，不能專一，以至一事無成。但在未確定選修法門之前，對各種法門都作認識瞭解，從而找出自己最歡喜、最合自己修的法門，是允許的。一經選定，一門深入精進勇猛修去，不再三心二意。一門為主修、專修，其他法門則隨分隨力，而不能加以排斥。同時，佛法的五宗——禪、淨、律、教、密，不能強分，也分不清楚。禪中有淨、淨中有禪；密中有淨，淨中有密。如果自己接受某一法門，而排斥其他法門，說他宗的不是，祖師大德認為等於「兄弟相殘」，也是違背佛意的。
《地藏十輪經》又云：「於未來世此佛土中，諸惡人等，非是三乘賢聖法器，或少聽習聲聞乘法（聽了一點點聲聞乘法），便於諸佛共所護持獨覺乘法、無上乘法誹謗毀呰、障蔽隱沒、不令流佈；或少聽習獨覺乘法，便於諸佛共所護持聲聞乘法、無上乘法誹謗毀呰、障蔽隱沒、不令流佈；或少聽習無上乘法，便於諸佛共所護持聲聞乘法、獨覺乘法，誹謗毀呰、障蔽隱沒、不令流佈。為求名利、唱如是言：我是大乘，是大乘黨，唯樂聽習受持大乘。」（偏激執著的佛友，便屬此類。筆者亦曾親眼見過，確有這樣自稱大乘，其實卻是一竅不通的人。）「不樂聲聞獨覺乘法，不樂親近學二乘人，如是詐稱大乘人等……若男若女，愚癡憍慢，自號大乘。彼人尚非聲聞獨覺二乘法器、況是無上大乘法器！……如是人等、毀我法眼，令速隱沒。（加速佛法早滅）……是故三乘皆應修學。」三乘、是聲聞、獨覺、菩薩，三乘都要修學，都不是夾雜，這是佛金口親說的。偏執的佛友干擾別人的行為，是否「打著紅旗反紅旗」？無怪乎黃念祖老居士曾說：「許多人自以為在弘法、其實是在放毒！」那也是有感而發的。這些偏激執著的現象，佛陀早有預見：「如是眾生，於二乘法不曾修學，智慧狹劣，根器未成，為說大乘，必生妄執，由此展轉，造惡無窮。」
我們之所以多有此類錯失，第一是因為我們不明教理，讀的經少。第二是因為未發菩提心。學佛要想成就，必須發起菩提心。《華嚴經》云：「離菩提心，行即分散，不能成就一切佛法。」因此世尊勸告我們：「宜應速發菩提心。」否則，「忘失菩提心修一切善法，是為魔業。」所以我們不可不慎。修學佛法，要以佛的知見為自己的知見，切莫自以為是、自作聰明，自以為是好心幫助別人，自以為是在弘揚佛法，卻不知自己的知見是否正確，不知自己的知見是否符合佛法，不知自己對大德的說法理解是否有偏差，那是很危險的。佛陀又曾告誡我們：未到四果阿羅漢，汝意不可信。佛友們，切莫斷章取義，以免誤解如來真實義。佛說「深入經藏」纔能「智慧如海」，未能真正達到「一經通」，又怎能一切經通呢？深入經藏還是非常重要的，也是必須的、至少不要妨礙別人！
最令人感到不安的，經上還有這麼一段：「有諸眾生，於聲聞法獨覺乘法，未作劬勞正勤修學。如是眾生，根機未熟，根器下劣，精進微少。若有為說微妙大乘甚深正法，說聽二人俱獲大罪。……如是眾生，多懷慳嫉，於二乘法未曾修學，妄號大乘，實懷斷見，憍慢諂曲，成泄漏身，不堪憑入一切智海。」筆者自問已犯此罪，誠惶誠恐。佛友們請各自以此為鑒，自加檢討。尚幸於惶恐中，再於經上看到一段：「於我法中、有二種人名無所犯：一者本性專精，本來不犯；二者犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。」我們還是趕快發露懺悔吧！發怒者，將自己所犯向大眾說；懺者懺其前愆，承認自己犯錯誤；悔者永不再作。
雖然世尊早有明訓，眾生皆有佛性，本來都可以成佛，皆因妄想執著，不能證得。現在，學佛人大增，念佛者多，是非常可喜的現象。但念佛人中，流於偏激執著者甚多，是非常可惜的。甚至有些地區，偏執者人多勢眾，偏又喜歡干涉別人的修法，使得修學其他法門、其他宗派的人，不敢講話，噤若寒蟬。學佛而至偏執，又進一步演變成對別人的干擾，是與佛法的精神背道而馳的。有一位修密宗的出家師父，曾向筆者哭訴，因為念佛人的偏激，把學密的視同邪魔外道、因而無人供養、生活陷入困境云云。現將常見的一些偏執表現舉例如下：
有一個自稱專修淨土的精舍，有人送去結緣佛書，主持人拒不接受，理由是：非淨土宗的書，不要！不予流通。流通佛書需要把關，以免外道混水摸魚，是無可厚非的，但不能局限於只流通淨土宗的書。因為這與佛法廣學多聞的要求不相符。又有一個精舍，人家送來淨土宗十二祖徹悟禪師的《徹悟禪師語錄》，也是遭到不准流通的命運。他們一看到「禪師」兩字，便以為必定是禪宗的書，不知道徹悟禪師是淨土宗祖師，不知道《徹悟禪師語錄》，內容是非常精闢的修學淨土的警句。他更不知道，歷代有許多禪師，晚年都是歸心淨土的。淨土宗十三位祖師中，就有好幾位是禪師。東林寺十八高賢中，禪師也佔不少。
偏激執著的佛友們聲稱、不是淨土的書不看，不是淨土的講經不聽，甚至有些演變成不是淨空法師的書不看，不是淨空法師的講經不聽，理由是怕夾雜、怕影響他們一門深入專修。而且他們非常「熱心」，很積極地勸說、動員其他佛友，說：「《金剛經》，不行！要念《無量壽經》！」「《地藏經》，不行！要念《無量壽經》！大悲咒，不行，要念《無量壽經》！」或者說：「參禪，不行！要念佛！」「密宗，不行！要念佛！」當起佛教警察來了。我們能接受淨土念佛法門，是好事；對淨土法門高度讚嘆，也是理所當然的。卻不能說別的經咒不行，不能說別的法門不行。一切經典一切法門都是佛說的，也是一切諸佛同說的，你一說不行，便是謗佛謗法的大罪。我慶幸自己接受淨土法門，因為這是我根器所宜，卻絕不能去干涉別人怎麼修、修甚麼。因為你並不知道別人的根器，不知道他適宜修甚麼。我們要知道，淨空法師也如是說：「一門深入是任一門皆可，修《金剛經》的、就專修《金剛經》；修《地藏經》的，就專修《地藏經》：修大悲咒的，就專修大悲咒。只要迴向求生淨土便得。」找遍佛經，也沒有這樣的規定，要人都念《無量壽經》、都念佛的！何苦要斷章取義、自作聰明，把佛法弄到好像只有一部《無量壽經》，好像只有一個法門呢？如果都只念《無量壽經》，其他經都沒有人修學，豈不是促成其他經典早滅？更有甚者，一些名利心重的人，他們自己封淨空法師為淨土宗第十四祖，又有人封淨空法師為阿彌陀佛！他們說：「只要見過淨空法師的人，便保證能夠往生，保證能夠成佛！」其實，這是在陷淨空法師於不義，是在害淨空法師！
為甚麼會形成這種種偏離出軌、不符合佛法的現象呢？我不想去細究，卻願意在此提供一些淨土宗祖師大德的見解，及佛經上的有關闡述，希望對偏執的佛友們有用，以作警醒。
淨宗八祖蓮池大師，曾對執一經一法者提出忠告：「修淨土者，豈能執一經而廢盡三藏十二部！」又說：「執經之一義者誤慧命。」大師認為：各宗各派，相通一理，不能互相排斥，「須廣博週遍，方得融貫，不至偏執。」這與佛經教人「深入經藏，智慧如海」相符。所以他老人家說說：「我一生勤勤懇懇念佛、亦極力勸人學教」。大師提倡的是《華嚴經》，他說：「吾人真正善知識，《華嚴經》是也！」又說：「一切經中，以《華嚴》為最究竟，無可駕其上者。駕淨土於《華嚴》之上，只顯其無知。」對於過份強調一經，大師有這樣的批評：「不通教理而拒絕諸經，是護短！」蓮宗九祖藕益大師則說：「必須真解、圓解、然後將此圓解，專念阿彌陀佛，求生淨土！」大師的要求是對佛法達到真解、圓解、纔能稱得上一個真正的念佛人。那麼反觀我們念佛人中，有幾人及格呢？大師更說：「若圓解未十二分透徹，無有不著魔事者！」這警語真是令人怵目驚心。近代淨宗大德李炳南老居士（淨空法師的老師）也說過：「執一方欲療千病，不醫死人者幾稀矣。」眾生根器各各不同，有種種不同的病，佛纔有八萬四千不同的法門去對治。怎可能一個法門適合所有不同根器的人呢？祖師大德們苦口婆心，告誡我們不能過份強調一經一法。而念佛人的種種弊病，正是古已有之，只是於今為烈。弘一大師曾提倡，修淨土者必須兼修地藏法門。又提倡：「一切初學佛人，應從《華嚴》入手。」是有深意在的。
筆者淺見認為，一門深入，在《華嚴經》便有一很好的原則：十地菩薩，於十波羅蜜都各有一門專修，但是「餘波羅蜜非不修行」、而是「隨分隨力」，並非動不動說成是夾雜的。我們非但不宜過份強調一經一法、甚至不宜說哪一尊佛最上最好。《華嚴經》有偈云：
「若生如是想，此佛此最勝，顛倒非實義，不能見正覺。」還有兩句，不可不知：「得少為足，魔所攝持。」「受一非餘，魔所攝持。」成了魔子魔孫而不自知，那就冤哉枉也。佛友們，切莫誤己誤人啊！我們再看看《大乘大集地藏十輪經》的解釋：「三乘出要正法，一切過去未來現在諸佛同說……為欲拔濟一切有情生死大苦，為欲紹隆三寶令不斷絕。是故於此三乘正法，應普敬信，勿生毀謗障蔽隱沒。若有謗毀障蔽隱沒三乘正法，下至一頌，決定當墮無間地獄。」一切小乘法都要「應普敬信」，不能誹謗障蔽、不令流佈，何況對《金剛經》、《地藏經》、大悲咒等大乘經法，怎能輕視誹謗，說成是夾雜呢！依末學淺見，不夾雜者，是指選法門而言，祖師大德生怕你修了幾天禪，便改為學密；修了幾天密，又改成修淨土；變來變去，不能專一，以至一事無成。但在未確定選修法門之前，對各種法門都作認識瞭解，從而找出自己最歡喜、最合自己修的法門，是允許的。一經選定，一門深入精進勇猛修去，不再三心二意。一門為主修、專修，其他法門則隨分隨力，而不能加以排斥。同時，佛法的五宗——禪、淨、律、教、密，不能強分，也分不清楚。禪中有淨、淨中有禪；密中有淨，淨中有密。如果自己接受某一法門，而排斥其他法門，說他宗的不是，祖師大德認為等於「兄弟相殘」，也是違背佛意的。
《地藏十輪經》又云：「於未來世此佛土中，諸惡人等，非是三乘賢聖法器，或少聽習聲聞乘法（聽了一點點聲聞乘法），便於諸佛共所護持獨覺乘法、無上乘法誹謗毀呰、障蔽隱沒、不令流佈；或少聽習獨覺乘法，便於諸佛共所護持聲聞乘法、無上乘法誹謗毀呰、障蔽隱沒、不令流佈；或少聽習無上乘法，便於諸佛共所護持聲聞乘法、獨覺乘法，誹謗毀呰、障蔽隱沒、不令流佈。為求名利、唱如是言：我是大乘，是大乘黨，唯樂聽習受持大乘。」（偏激執著的佛友，便屬此類。筆者亦曾親眼見過，確有這樣自稱大乘，其實卻是一竅不通的人。）「不樂聲聞獨覺乘法，不樂親近學二乘人，如是詐稱大乘人等……若男若女，愚癡憍慢，自號大乘。彼人尚非聲聞獨覺二乘法器、況是無上大乘法器！……如是人等、毀我法眼，令速隱沒。（加速佛法早滅）……是故三乘皆應修學。」三乘、是聲聞、獨覺、菩薩，三乘都要修學，都不是夾雜，這是佛金口親說的。偏執的佛友干擾別人的行為，是否「打著紅旗反紅旗」？無怪乎黃念祖老居士曾說：「許多人自以為在弘法、其實是在放毒！」那也是有感而發的。這些偏激執著的現象，佛陀早有預見：「如是眾生，於二乘法不曾修學，智慧狹劣，根器未成，為說大乘，必生妄執，由此展轉，造惡無窮。」
我們之所以多有此類錯失，第一是因為我們不明教理，讀的經少。第二是因為未發菩提心。學佛要想成就，必須發起菩提心。《華嚴經》云：「離菩提心，行即分散，不能成就一切佛法。」因此世尊勸告我們：「宜應速發菩提心。」否則，「忘失菩提心修一切善法，是為魔業。」所以我們不可不慎。修學佛法，要以佛的知見為自己的知見，切莫自以為是、自作聰明，自以為是好心幫助別人，自以為是在弘揚佛法，卻不知自己的知見是否正確，不知自己的知見是否符合佛法，不知自己對大德的說法理解是否有偏差，那是很危險的。佛陀又曾告誡我們：未到四果阿羅漢，汝意不可信。佛友們，切莫斷章取義，以免誤解如來真實義。佛說「深入經藏」纔能「智慧如海」，未能真正達到「一經通」，又怎能一切經通呢？深入經藏還是非常重要的，也是必須的、至少不要妨礙別人！
最令人感到不安的，經上還有這麼一段：「有諸眾生，於聲聞法獨覺乘法，未作劬勞正勤修學。如是眾生，根機未熟，根器下劣，精進微少。若有為說微妙大乘甚深正法，說聽二人俱獲大罪。……如是眾生，多懷慳嫉，於二乘法未曾修學，妄號大乘，實懷斷見，憍慢諂曲，成泄漏身，不堪憑入一切智海。」筆者自問已犯此罪，誠惶誠恐。佛友們請各自以此為鑒，自加檢討。尚幸於惶恐中，再於經上看到一段：「於我法中、有二種人名無所犯：一者本性專精，本來不犯；二者犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。」我們還是趕快發露懺悔吧！發怒者，將自己所犯向大眾說；懺者懺其前愆，承認自己犯錯誤；悔者永不再作。
