國學大師南懷瑾 （圖片來源：資料圖）
如今社會，許多人學佛卻反而學的一身“佛氣”。如南懷瑾先生所說，真正的大乘道是不用裝成學道的樣子的。且聽聽南老如何開示學佛之路。
------------------------
就像我說許多學佛的人，一臉佛相，滿口佛話。有同學講電話，跟對方說要“供養”什麼東西，我在一旁聽了就罵，講什麼“供養”，講把東西給了人就是了嘛，偏要用“供養”，為什麼滿口佛話。學佛久了以後，講起話來就用另外一套術語，這就是學佛不通。
大乘菩薩學通了的，嘴裡沒有這些術語。什麼“般若”、“供養”、“布施”、“因緣”都是術語，你跟不懂的人就不能用這套，要用普通的話來講。很多朋友對我說，來這裡跟你聊聊很好玩，可是你那些學生不正常。我說，對 ! 這些學生不正常，滿口佛話，一身佛氣，非要作個莊嚴的樣子出來不可，多討厭 ! 所以社會常看我們這一群人是瘋子。
學了佛法容易被法困住的，任何一行幹久了就有職業病。像我當老師當久了，就愛罵人了，看人都不對勁。我一出去到外面就隨和得很，像前一次，人家一定要請我吃飯，還請了教育部的次長作陪。吃完了飯，這位次長對我說，“老師啊 ! 我學了個東西，你終席沒有喝過一杯酒，沒有吃過一點東西，沒有說過一句話。”人家敬酒我也要舉杯作個樣子，每一道菜我也沾一點就放下了，人家說什麼我就說“好，好，是啊，是呀，謝謝”。我絕不會像你們一樣，擺個道貌岸然的死相，犯職業病。人家恭維我世界聞名，我就說沒這回事。說我學問好，我就說我是跑江湖的。說我懂禪，我就說“我只懂饞，來來來，快吃，快吃”。
我一再說，學佛是學解脫，學道是學逍遙，結果很多學佛的人既不解脫又不逍遙。維摩居士告訴我們要解脫要逍遙，怕你被法困住了，所以他跟著說，“此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之”，你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是眾生顛倒。本來好好一個人，又油漆上這麼多東西。人生已經被很多繩子捆起來了，結果想解脫這些繩子，又到解脫繩店裡買了些繩子，菠菜 ( 般若 ) 啊，金菇 ( 真如 ) 啊，再往自己身上捆。所以說：法想也不對，法想也是顛倒。一念顛倒就是大毛病，還是要丟離。
真正的大乘道不用裝學道的樣子——《維摩詰和花雨滿天》
像有些年輕人一來就要行跪拜禮，你有恭敬心一進門就看出來了，打個招呼就好了嘛 ! 不需要來這個，害我還得跪著還禮。你規規矩矩學佛，好過跟我磕頭。你成了佛我還來拜你。我一輩子不受人跪拜，因為我受八關齋戒，不坐高廣大床，這都是沙彌戒、比丘戒的基本，不坐上位。我講經白衣升座已是不應該了，所以我一定擺個佛像在前面。你們是拜佛不是拜我，這樣一來有人來磕頭我也不在乎了。
《維摩詰經》沒有一點形式主義的味道，真正大乘道不用裝起那個學道的樣子，有的人一臉佛相，滿口佛話，一身佛氣，進了房間把空氣都染污了，我最怕這種人。當然不只佛教徒如此，我看到這樣的基督徒同樣害怕。有一次有輛基督教的宣傳車開到我家門口，講了兩個鐘頭還不停，我已經忍辱波羅蜜吃了好幾個了，只好寫張條子遞出去，上面說：上帝曰不要騷擾別人的安寧。他看了只好把車開走了。人家問我遞了什麼條子，我說是道教張天師畫的符，只有他懂我懂。所以，不要搞這麼多形式，反而引人反感。
正復為奇，善復為妖——《老子他說》
“其無正”，不要太正了，正到了極點，豈不就歪了嗎 ? 這也就是不要矯枉過正的意思。過正就是過分，就是會歪了。為什麼做人不要做得太正呢 ? “正復為奇，善復為妖”，一個東西偏了，要把它扶正，扶得過分了，又偏向了另一邊。
假如一定說打坐、學佛、學道，清淨無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清淨，一點也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是“正復為奇”，學正道學成了神經，就糟了。
“善復為妖”，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。
袁老師說這些話是什麼道理 ? 意思就是“正復為奇，善復為妖”，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。不聰明固然不好，而聰明太過的人，那屬於“善復為妖”，就變成妖怪了。
空是非常灑脫，非常自在，是大自在——《現代學佛者修證對話》
沒有分別心，不管是上座還是下座，隨時都在一念清淨中。在這個三摩地的境界，就連定境都是空的。所謂空，沒有一個空相，一切無相。在這樣的境界中，智慧進步當然很快。但是，人人曉得講，個個做不到。哎呀，老師啊，我就是空不了。這一句話，已經著空相了。
一般人以為，“空”就是把那些雜念分 別都去掉，另外有一個空出現。那還是空嗎 ? 那是一塌糊塗的有 ! 所以我常講，我最討厭一般學佛的人，一臉的“佛相”，滿身的“佛氣”，滿嘴的“佛話”，聽了就討厭。本來給你講空嘛，你這樣擺一副修行的樣子，早就空不了了。空是非常灑脫，非常自在，是大自在。
人都沒做好，不要談佛了——《準提法開示》
大家學佛要注意：一個真正學佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一臉佛氣、滿口佛話，一身都是佛油子的味道。我叫這種人是“油子”，變成老油條，何苦呢 ?
所以，和許多同學見面，我說：“不要來這一套”，見面打一聲招呼已經很好了，非要這個樣子幹什麼呢 ? 這個“合掌”就是手印，你真正進了道場就應該這樣。進了佛堂，你說：“喂，菩薩你好呀 ! ” 那又不對了，要規規矩矩合個掌。你到了普通的場合，例如正在馬路上或者高速公路上駕車，在很急的時候你還一邊“阿彌陀佛”一邊合掌，砰 ! 撞到了，何必合掌呢 ?
所以真正學佛先要學做人，人都沒做好，不要談佛了。人是很平凡的，不要奇特。
真正的佛法不在“文詮”——《宗鏡錄略講》
禪宗丟開一切名詞，那麼要怎麼辦到 ? 佛法叫“內證”，迴轉來反照自己。“內證之法，豈在文詮”，文字上找不到的，文字語言只是表達了“這個”給你看，你懂了文字，要丟開文字。
我經常說一般人學佛，別的沒學到，滿口佛話，一臉佛氣。唉呀 ! 那個味道真難受，變得每一根神經、肌肉都跳出來的佛法，你看那怎麼受得了 ! 搞久了變成什麼 ? 佛油子，把佛法當口頭禪就完了 ! 真正的佛法不在“文詮”。
什麼叫法性之所拘執 ? ——《如何修證佛法》
什麼叫法性之所拘執 ? 禪宗的書，密宗的書，這些佛學的書看多了，那些理論就把你抓住了，滿腦子佛學，滿口佛活，一身的佛油氣，佛魔，就是彌勒菩薩的這句話，法性之所拘執。
結果心念專一做不到，靜不下來，根本達不到心一境性，這些不屬於善，不能調和心境。諸如此類等等，必須自己作研究。
平實就是道，平實就是佛法 ——《圓覺經略說》
“覺礙為礙而不自在”，自己總覺得自己覺悟了，看別人總覺得不對勁。等於剛剛學佛的人。一看到人就合掌了，然後滿口佛話，見人就問你吃不吃素呀 ? 沒有吃素 ! 唉唷 ! 阿彌陀佛 ! 好像不吃素就罪大惡極似的，這個也不對，那個也不對。我平常最怕碰到這種人，令我毛骨悚然。
什麼叫解脫 ? 不要以覺礙為礙，那就得自在了。學道而沒有道的味道，覺得自己非常平凡，即使成了佛也很平實，你看在《金剛經》裡，釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯，吃完飯，收衣缽，自己還去洗碗，把衣服折疊好，然後洗洗腳，敷座而坐，把座位上的灰塵擦一擦，這就是釋迦牟尼佛的行徑，多平實。
千萬記住，平實就是道，平實就是佛法，千萬不要把自己搞得一身佛氣，怪裡怪氣的，弄得與平常人不一樣，那就不平實，那就有點入魔了。
大乘菩薩學通了的，嘴裡沒有這些術語。什麼“般若”、“供養”、“布施”、“因緣”都是術語，你跟不懂的人就不能用這套，要用普通的話來講。很多朋友對我說，來這裡跟你聊聊很好玩，可是你那些學生不正常。我說，對 ! 這些學生不正常，滿口佛話，一身佛氣，非要作個莊嚴的樣子出來不可，多討厭 ! 所以社會常看我們這一群人是瘋子。
學了佛法容易被法困住的，任何一行幹久了就有職業病。像我當老師當久了，就愛罵人了，看人都不對勁。我一出去到外面就隨和得很，像前一次，人家一定要請我吃飯，還請了教育部的次長作陪。吃完了飯，這位次長對我說，“老師啊 ! 我學了個東西，你終席沒有喝過一杯酒，沒有吃過一點東西，沒有說過一句話。”人家敬酒我也要舉杯作個樣子，每一道菜我也沾一點就放下了，人家說什麼我就說“好，好，是啊，是呀，謝謝”。我絕不會像你們一樣，擺個道貌岸然的死相，犯職業病。人家恭維我世界聞名，我就說沒這回事。說我學問好，我就說我是跑江湖的。說我懂禪，我就說“我只懂饞，來來來，快吃，快吃”。
我一再說，學佛是學解脫，學道是學逍遙，結果很多學佛的人既不解脫又不逍遙。維摩居士告訴我們要解脫要逍遙，怕你被法困住了，所以他跟著說，“此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之”，你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是眾生顛倒。本來好好一個人，又油漆上這麼多東西。人生已經被很多繩子捆起來了，結果想解脫這些繩子，又到解脫繩店裡買了些繩子，菠菜 ( 般若 ) 啊，金菇 ( 真如 ) 啊，再往自己身上捆。所以說：法想也不對，法想也是顛倒。一念顛倒就是大毛病，還是要丟離。
真正的大乘道不用裝學道的樣子——《維摩詰和花雨滿天》
像有些年輕人一來就要行跪拜禮，你有恭敬心一進門就看出來了，打個招呼就好了嘛 ! 不需要來這個，害我還得跪著還禮。你規規矩矩學佛，好過跟我磕頭。你成了佛我還來拜你。我一輩子不受人跪拜，因為我受八關齋戒，不坐高廣大床，這都是沙彌戒、比丘戒的基本，不坐上位。我講經白衣升座已是不應該了，所以我一定擺個佛像在前面。你們是拜佛不是拜我，這樣一來有人來磕頭我也不在乎了。
《維摩詰經》沒有一點形式主義的味道，真正大乘道不用裝起那個學道的樣子，有的人一臉佛相，滿口佛話，一身佛氣，進了房間把空氣都染污了，我最怕這種人。當然不只佛教徒如此，我看到這樣的基督徒同樣害怕。有一次有輛基督教的宣傳車開到我家門口，講了兩個鐘頭還不停，我已經忍辱波羅蜜吃了好幾個了，只好寫張條子遞出去，上面說：上帝曰不要騷擾別人的安寧。他看了只好把車開走了。人家問我遞了什麼條子，我說是道教張天師畫的符，只有他懂我懂。所以，不要搞這麼多形式，反而引人反感。
正復為奇，善復為妖——《老子他說》
“其無正”，不要太正了，正到了極點，豈不就歪了嗎 ? 這也就是不要矯枉過正的意思。過正就是過分，就是會歪了。為什麼做人不要做得太正呢 ? “正復為奇，善復為妖”，一個東西偏了，要把它扶正，扶得過分了，又偏向了另一邊。
假如一定說打坐、學佛、學道，清淨無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清淨，一點也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是“正復為奇”，學正道學成了神經，就糟了。
“善復為妖”，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。
袁老師說這些話是什麼道理 ? 意思就是“正復為奇，善復為妖”，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。不聰明固然不好，而聰明太過的人，那屬於“善復為妖”，就變成妖怪了。
空是非常灑脫，非常自在，是大自在——《現代學佛者修證對話》
沒有分別心，不管是上座還是下座，隨時都在一念清淨中。在這個三摩地的境界，就連定境都是空的。所謂空，沒有一個空相，一切無相。在這樣的境界中，智慧進步當然很快。但是，人人曉得講，個個做不到。哎呀，老師啊，我就是空不了。這一句話，已經著空相了。
一般人以為，“空”就是把那些雜念分 別都去掉，另外有一個空出現。那還是空嗎 ? 那是一塌糊塗的有 ! 所以我常講，我最討厭一般學佛的人，一臉的“佛相”，滿身的“佛氣”，滿嘴的“佛話”，聽了就討厭。本來給你講空嘛，你這樣擺一副修行的樣子，早就空不了了。空是非常灑脫，非常自在，是大自在。
人都沒做好，不要談佛了——《準提法開示》
大家學佛要注意：一個真正學佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一臉佛氣、滿口佛話，一身都是佛油子的味道。我叫這種人是“油子”，變成老油條，何苦呢 ?
所以，和許多同學見面，我說：“不要來這一套”，見面打一聲招呼已經很好了，非要這個樣子幹什麼呢 ? 這個“合掌”就是手印，你真正進了道場就應該這樣。進了佛堂，你說：“喂，菩薩你好呀 ! ” 那又不對了，要規規矩矩合個掌。你到了普通的場合，例如正在馬路上或者高速公路上駕車，在很急的時候你還一邊“阿彌陀佛”一邊合掌，砰 ! 撞到了，何必合掌呢 ?
所以真正學佛先要學做人，人都沒做好，不要談佛了。人是很平凡的，不要奇特。
真正的佛法不在“文詮”——《宗鏡錄略講》
禪宗丟開一切名詞，那麼要怎麼辦到 ? 佛法叫“內證”，迴轉來反照自己。“內證之法，豈在文詮”，文字上找不到的，文字語言只是表達了“這個”給你看，你懂了文字，要丟開文字。
我經常說一般人學佛，別的沒學到，滿口佛話，一臉佛氣。唉呀 ! 那個味道真難受，變得每一根神經、肌肉都跳出來的佛法，你看那怎麼受得了 ! 搞久了變成什麼 ? 佛油子，把佛法當口頭禪就完了 ! 真正的佛法不在“文詮”。
什麼叫法性之所拘執 ? ——《如何修證佛法》
什麼叫法性之所拘執 ? 禪宗的書，密宗的書，這些佛學的書看多了，那些理論就把你抓住了，滿腦子佛學，滿口佛活，一身的佛油氣，佛魔，就是彌勒菩薩的這句話，法性之所拘執。
結果心念專一做不到，靜不下來，根本達不到心一境性，這些不屬於善，不能調和心境。諸如此類等等，必須自己作研究。
平實就是道，平實就是佛法 ——《圓覺經略說》
“覺礙為礙而不自在”，自己總覺得自己覺悟了，看別人總覺得不對勁。等於剛剛學佛的人。一看到人就合掌了，然後滿口佛話，見人就問你吃不吃素呀 ? 沒有吃素 ! 唉唷 ! 阿彌陀佛 ! 好像不吃素就罪大惡極似的，這個也不對，那個也不對。我平常最怕碰到這種人，令我毛骨悚然。
什麼叫解脫 ? 不要以覺礙為礙，那就得自在了。學道而沒有道的味道，覺得自己非常平凡，即使成了佛也很平實，你看在《金剛經》裡，釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯，吃完飯，收衣缽，自己還去洗碗，把衣服折疊好，然後洗洗腳，敷座而坐，把座位上的灰塵擦一擦，這就是釋迦牟尼佛的行徑，多平實。
千萬記住，平實就是道，平實就是佛法，千萬不要把自己搞得一身佛氣，怪裡怪氣的，弄得與平常人不一樣，那就不平實，那就有點入魔了。
版主於 
